Слово в неделю 4-ю по Пасхе
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В неделю исцеления расслабленного наша мысль невольно обращается к вопросу о значении телесных немощей в деле нашего спасения.
Здесь, так же как и во всех вопросах духовных, нам надлежит сделать усилие, чтобы освободиться от тех понятий мирских и безбожных, которые вплетаются незаметно в наше понимание жизни.
Немощи человеческие, болезни и страдания телесные — это ветви того общего древа смерти, которое выросло из нашего первородного греха. Внутренняя связь греха со смертью и болезнью многократно раскрывается в Слове Божием. Но для нас, желающих уяснить себе не столько внутреннюю природу страданий и смерти, сколько смысл их в деле нашего спасения, надлежит обратить наше внимание на это духовное значение предлежащей нам смерти и испытываемых нами недугов и страданий телесных.
Каждая болезнь есть преддверие смерти, и если человек болящий иногда не помышляет именно об этом конце, то всё же для его жизни духовной, для его дела спасения это посланное ему телесное недомогание должно всегда рассматриваться и переживаться им как преддверие грядущей его кончины. И если смерть человеческая пришла в мир как результат греха, то в то же время ныне сознание неизбежной для каждого человека смерти может стать движущим орудием в деле его спасения.
Смертью, которая — порождение греха, мы хотим бороться с грехом.
И болезнь наша, которая коренится в греховной природе человека, может и должна переживаться нами как нечто положительное в деле нашего спасения.
Что нам дают размышления о смерти, что нам даёт этот грядущий неизбежный для нас конец?
Какое очищение в понимании смысла жизни, какое постоянное укрепление в стремлении к вечности, какую проверку всей жизни, какое постоянное грозное напоминание о нашем богоотступничестве. Как это заставляет нас, склонных к пустому легкомыслию, углубляться и понимать великое значение жизни человеческой, как это заставляет склонных к чувственности и страстям возвышаться над естественно-природным бытием и стремиться к горнему!
Всё это даёт нам та смерть, которая пришла в мир через грех наш.
Так же и болезни. Болезни — порождение греха. Но они должны быть пережиты каждым из нас во спасение и очищение души. Немощи телесные укрепляют в нас веру в духовность нашу. Немощи телесные, как начатки смерти, раскрывают человеку всю тщету, всю призрачность материального бытия и этим возвышают и очищают его дух, стремящийся подняться над материальным бытием. Болезни заставляют просматривать жизнь, заставляют дать отчёт в том, как прожита эта жизнь. Ставят перед человеком, когда он выздоравливает, новые задачи, как бы поднимая его на некую новую ступень внутреннего духовного бытия. Они приучают его к терпению, они научают его уповать на Господа, они раскрывают ему, как и сама смерть, истинный смысл жизни. Но есть ещё нечто: когда мы, верующие, мыслим о смерти, мы утверждаемся в нашей вере во всеобщее воскресение; прообраз этого переживается нами и в наших телесных немощах. Когда мы надеемся, уповая на Господа, что Господь избавит нас от телесного недуга и восстановит нам временное наше земное бытие, мы как бы переживаем здесь прообраз воскресения из мёртвых
Посему болезнь, пережитая не по-мирскому, не как ненужное, досадное несчастье, а как милость Божия, посылаемая для нашего спасения, для нашего утверждения в вере, в любви, в терпении, в надежде, в постоянном уповании на Господа, — так пережитая болезнь возрождает и воскрешает наш дух. Аминь.
Проповедь протоиерея Валентина Свенцицкого (†1931г.) в неделю 4-ю по Пасхе
14 мая 1927 г. За всенощной.
------------------------------------------------------------------------------------------
Homélie pour le 4e dimanche après Pâques
Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit !
Le dimanche de la guérison du paralytique, nos pensées se tournent involontairement vers la question de la signification des infirmités corporelles en matière de salut.
Ici, comme dans toutes les questions spirituelles, nous devons faire un effort pour nous libérer de ces concepts mondains et impies qui sont imperceptiblement tissés dans notre compréhension de la vie.
Les infirmités humaines, les maladies et les souffrances corporelles sont des branches de cet arbre commun de la mort qui est né de notre péché originel. Le lien intérieur du péché avec la mort et la maladie est révélé à plusieurs reprises dans la Parole de Dieu. Mais pour nous, qui voulons comprendre non pas tant la nature intérieure de la souffrance et de la mort, que leur signification en matière de salut, il est nécessaire d'attirer notre attention sur cette signification spirituelle de la mort qui nous attend et sur les infirmités et les souffrances corporelles que nous éprouvons.
Toute maladie est le seuil de la mort, et si quelquefois un malade ne pense pas à cette fin, alors néanmoins, pour sa vie spirituelle, pour son œuvre de salut, cette indisposition corporelle qui lui est envoyée doit toujours être considérée et vécue par lui comme le seuil de sa mort imminente. Et si la mort humaine est venue dans le monde à cause du péché, alors en même temps maintenant la conscience de la mort, inévitable pour chaque homme, peut devenir un instrument mouvant en matière de salut.
Par la mort, qui est la progéniture du péché, nous voulons lutter contre le péché.
Et notre maladie, qui est enracinée dans la nature pécheresse de l'homme, peut et doit être vécue par nous comme quelque chose de positif en ce qui concerne notre salut.
Qu'obtenons-nous en pensant à la mort, que nous donne cette fin imminente et inévitable ?
Quelle purification dans la compréhension du sens de la vie, quel renforcement constant dans la lutte pour l'éternité, quelle épreuve de toute vie, quel rappel constant et formidable de notre apostasie à Dieu. Comme cela nous oblige, nous qui sommes enclins à la frivolité vide, à aller plus loin et à comprendre la grande signification de la vie humaine, comment cela pousse ceux qui sont enclins à la sensualité et aux passions à s'élever au-dessus de l'être naturel et à aspirer aux choses d'en haut!
Tout cela nous est donné par la mort qui est venue dans le monde par notre péché.
Il en va de même pour les maladies. Les maladies sont la progéniture du péché. Mais chacun de nous doit en faire l'expérience pour le salut et la purification de l'âme. Les infirmités corporelles renforcent notre foi en notre spiritualité. Les infirmités corporelles, comme les commencements de la mort, révèlent à l'homme toute la futilité, toute la nature illusoire de l'existence matérielle, et par là élèvent et purifient son esprit, qui s'efforce de s'élever au-dessus de l'existence matérielle. Les maladies vous obligent à revoir la vie, vous obligent à rendre compte de la façon dont cette vie a été vécue. Lorsqu'une personne se rétablit, de nouvelles tâches lui sont imposées, comme si elle l'élevait à un nouveau niveau d'existence spirituelle intérieure. Elles lui enseignent la patience, elles lui apprennent à faire confiance au Seigneur, elles lui révèlent, comme la mort elle-même, le vrai sens de la vie. Mais il y a autre chose : lorsque nous, croyants, pensons à la mort, nous sommes confirmés dans notre croyance en la résurrection universelle ; Nous en faisons l'expérience dans nos infirmités corporelles. Lorsque nous espérons, confiants dans le Seigneur, que le Seigneur nous délivrera de la maladie corporelle et nous rétablira dans notre existence terrestre temporaire, nous faisons l'expérience ici, pour ainsi dire, d'un prototype de la résurrection d'entre les morts
Par conséquent, la maladie, vécue non pas de manière mondaine, non pas comme un malheur inutile et ennuyeux, mais comme la miséricorde de Dieu, envoyée pour notre salut, pour notre confirmation dans la foi, dans l'amour, dans la patience, dans l'espérance, dans l'espérance constante dans le Seigneur, ainsi la maladie vécue ravive et ressuscite notre esprit. Amen.
Sermon de l'archiprêtre Valentin Sventsitsky (†1931) le 4e dimanche de Pâques
14 mai, aux Vigiles
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire