En ce jour de la fête de saint Vladimir, qui baptisa la Rus', il nous est proposé une homélie de P. Dimitri prononcée à Sarrebruck le jour de Tous les saints de la Rus'
« Du joyau principal et de ses imitations »
Le « Bref récit sur l'Antéchrist », écrit par le philosophe religieux russe du XIXe siècle Vladimir Soloviev, raconte comment l'Antéchrist tente chaque confession chrétienne d'une manière particulière. Il propose aux chrétiens orthodoxes de créer un musée mondial des antiquités chrétiennes, dans lequel seront rassemblés des icônes anciennes, des livres paroissiaux anciens, etc. - tout ce qui, du point de vue de l'Antéchrist, rend les orthodoxes heureux. Le chef de l'Église orthodoxe, un certain starets Ioann, répond dans l'histoire : « Grand souverain, la chose la plus précieuse pour nous dans le christianisme, c'est le Christ ».
Ce n’est pas pour rien que le saint apôtre Jean a écrit dans sa lettre que cet esprit de mensonge ou esprit de l’Antéchrist existe toujours dans le monde. Il existait même au temps des apôtres. On peut dire que l’esprit de mensonge tente chaque personne, chaque chrétien et chaque église.
Néanmoins, à chaque époque, apparaissent dans l’Église du Christ des saints qui, comme contrepoids à la tentation de l’esprit de mensonge, représentent un véritable exemple de vie en Christ. Ils rappellent à leurs contemporains chrétiens que le joyau le plus important du christianisme est véritablement notre Seigneur Jésus-Christ lui-même et rien d'extérieur, rien de fait de main d’homme et de ce monde, même s'il est consacré par l'antiquité chrétienne.
En fait, l'une des tentations récurrentes qu'ont éprouvées et continuent d'éprouver nos ancêtres ainsi que nos contemporains demeure : la tentation par la croyance au rite, dans laquelle, au lieu de la vraie vie en Christ, la multitude des prescriptions et des règles extérieures de l'Église, les rituels, les réglementations et les traditions qui affectent différents domaines de la vie de l'Église sont l’objet de toute l’attention.
Nous en sommes également témoins aujourd’hui. Dans les temps anciens, cependant, cela était plus répandu, en raison du manque d’éducation chrétienne et même de l’analphabétisme de la plupart des chrétiens, qui étaient donc incapables de lire et d’étudier les Saintes Écritures de manière indépendante. Nous le savons tous : il s’agit de se signer et de s’incliner correctement ; le jour de la décapitation de saint Jean le Précurseur, il ne faut rien manger de rond – ni tomates, ni pommes de terre, ni pommes – rien qui ressemble de loin à la tête du prophète assassiné...
Tout cela peut paraître touchant. Cependant, si cela est considéré comme la forme de vie religieuse la plus importante, cela désoriente les chrétiens en remplaçant la vie réelle en Christ par ce que le philosophe russe du XXe siècle Nikolai Berdiajev appelait à juste titre du simple paganisme.
Cependant, les saints russes se sont toujours gardés, à un degré ou à un autre, de ce remplacement. Les quelques éclaireurs qui ont travaillé dans l'Église russe à différentes époques ont exigé que leurs contemporains conviennent que la vie en Christ ne doit pas se limiter à sa forme extérieure, qu'il ne faut pas vivre seulement dans les murs de l'église et le dimanche, mais aussi être un chrétien au marché hebdomadaire, aux champs ou dans le cercle de sa propre famille.
Dans ce contexte, saint Maxime le Grec, qui vécut au XVIe siècle et nous arriva du Mont Athos, fut particulièrement remarquable. Il maîtrisait parfaitement toute la culture du monde spirituel de l’Église orthodoxe. Cette culture spirituelle dont saint Maxime était imprégné l'a amené à tenir des propos très durs à l'égard des « croyants ritualistes » de son temps.
Suivant les traditions de l'époque, il écrivit des traités entiers dans lesquels, au nom du Christ et de la Mère de Dieu, il convainquit ses contemporains qu'il ne s'agissait pas d'aspects rituels extérieurs, mais de miséricorde envers les autres, de pureté de la vie morale. Cela a rapproché les gens de Dieu. Saint Maxime fut donc persécuté par ses contemporains et passa beaucoup de temps en captivité. Cela nous rappelle une fois de plus que le conflit d'un ascète avec l'esprit de mensonge peut parfois avoir lieu au sein de l'Église ou de la hiérarchie ecclésiastique.
Le persécuteur de saint Maxime n'était autre que le métropolite de Moscou Daniel, un véritable hypocrite – il avait un talent pour la prédication, mais en même temps il menait une vie si épicurienne qu'il se parfumait au soufre pendant le Carême pour au moins donner l'apparence d'être quelqu’un qui avait atteint une forme ascétique.
La foi dans les rites n'a pas disparu de notre Église, tout comme elle n'a pas disparu de l'esprit de notre peuple, car l'illumination chrétienne reste encore aujourd'hui un point douloureux pour les chrétiens orthodoxes russes. Cela a été discuté dans de nombreuses œuvres littéraires, par exemple par Leskov ou Saltykov-Shchedrin.
Malheureusement, la tentation de la foi dans les rites n’a pas été la seule tentation de l’histoire russe : l’Église russe a également hérité de Byzance l’idéologie d’un État théocratique lié à l’Église par une symphonie indissociable. Tout a commencé dans la Russie de Moscou, à l'époque de Maxime le Grec déjà mentionné et à l'époque d'Ivan le Terrible ; cela s’est poursuivi dans l’Empire russe et ne s’est pas arrêté non plus en Union soviétique.
La période synodale et impériale de l’histoire russe ne peut pas être évaluée seulement négativement par rapport à la vie de l’Église, car une grande partie de ce que Pierre le Grand a fait a paradoxalement profité à l’Église. Comme saint Philarète (Drozdov) de Moscou au XIXe siècle l’a fait remarquer : « Le Collège allemand, que Pierre a emprunté aux protestants, a été transformé par la divine providence et l'esprit de l'Église russe en Saint-Synode. »
En fait, grâce à l’orientation synodale de l’Église, l’arbitraire épiscopal absolument illimité dont l’Église russe avait toujours souffert a été partiellement limité. Les religieux ont enfin eu accès à l'éducation. Le phénomène inacceptable et terrible, que l'on pouvait observer jusqu'au XVIIIe siècle, selon lequel les prêtres étaient autorisés à être analphabètes et devaient apprendre par cœur le texte du service, souvent sans comprendre le sens de ce qui était célébré, a disparu. On peut et on doit en être reconnaissant à Pierre le Grand.
Cependant, cette médaille a aussi son revers : l’Église a été nationalisée. C’est littéralement devenu l’autorité de la confession orthodoxe. L'empereur était officiellement considéré comme le chef de la hiérarchie ecclésiastique, jusqu'au tsar martyr Nicolas II inclus. Durant son règne, ce n'est qu'à l'initiative de Constantin Pobedonostsev que fut aboli le terrible serment que devait prêter tout hiérarque où il reconnaissait l'empereur comme chef de la Hiérarchie russe.
À l'époque soviétique également, cette tradition de subordination à l'État de nombreux domaines de la vie de l'Église s'est poursuivie, mais dans un style nouveau : les dirigeants de l'Église de l'époque soviétique, qui n’étaient pas libres et se trouvaient souvent dans des circonstances désastreuses, ont dû demander du haut de leur chaire que l'Église se serve la patrie.
L'Église est au service de la patrie. C’est certainement une terrible dégradation de l’Église du Christ, qui ne doit jamais servir aucune patrie mais seulement Dieu. Elle doit professer la supériorité des valeurs célestes, éternelles et impérissables sur tout État du monde et sur chaque patrie terrestre, aussi chers soient-ils. Ce n'est pas pour rien que Constantin Léontiev disait déjà au XIXe siècle : « Je lutterai contre ma patrie si ma patrie combat contre le Christ ». Ce ne sont pas des paroles creuses ; elles trouvent leur origine dans l’Évangile, où le Seigneur dit : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n'est pas digne de moi.
L’amour du Christ devrait s’élever au-dessus de tout amour du monde et le surpasser. Quelle que soit la force de notre amour pour la patrie, le Seigneur attend de nous un amour plus grand. Peu importe à quel point « les tombes de la patrie », selon les mots de Pouchkine, nous sont chères : l’amour pour le Christ devrait dépasser cela. Il devrait, pour mieux dire, purifier et accroître cet amour du monde, car le Seigneur Jésus-Christ doit rester le joyau le plus important et le seul véritable pour chaque chrétien, à la lumière duquel les trésors du monde tels que la famille, les amis, la maison et les autres deviennent précieux.
Il n’est pas facile d’en parler, car l’Église russe n’a pas encore surmonté cette tentation. Au XXe siècle, cependant, il y avait des gens qui témoignaient, à travers leur monde intérieur et souvent avec leur sang, que l'Église ne devait pas se subordonner à l'État. Ce sont les nouveaux martyrs et confesseurs de la Russie qui n’ont ni mené de guerre contre l’Union soviétique ni été des opposants politiques à l’État. Ils ne voulaient tout simplement pas se soumettre à cet État dans leur vie spirituelle et ecclésiastique intérieure. Ils défendaient la dignité et la liberté de l'Église. S’ils l’avaient voulu, ils auraient pu prolonger leur existence terrestre s’ils étaient devenus des « Rénovateurs », ce que beaucoup de leurs contemporains ont fait, restant en vie pendant un certain temps et bénéficiant de positions privilégiées.
Des confesseurs et de nouveaux martyrs comme saint Cyrille (Smirnov) de Kazan ou saint Luc (Voyno-Yasenetsky) de Crimée – bien que ce dernier ait dû surmonter sa sympathie passagère pour Staline –, des saints, qui ont vécu non loin de nous dans le temps, nous ont conduits à ce que Vladimir Soloviev a écrit dans son histoire : le joyau le plus important d'un chrétien est le Christ lui-même. On ne peut servir rien ni personne d'autre que le Christ ou à la place du Christ, même si l'on est un citoyen fidèle de son propre État.
Dieu veuille que l'Église russe, quelque part en son sein, préserve les saints qui continueront à montrer, à nous et à nos enfants, quels sont les nouveaux modèles à imiter qui s'insinuent dans la vie ecclésiastique. Ce qui est important, c'est que nous cherchions tous à entendre la voix des saints actuels ; que nous en tirions des leçons et que nous nous demandions plus souvent si tel ou tel phénomène du présent que nous vivons est en harmonie avec notre conscience chrétienne et avec notre amour pour le Christ. Parce que nous devrions préférer cet amour à tout autre amour du monde. Amen.
Tous les saints de Russie, 7.07.24
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